隨著全球皆面臨高齡化社會的來臨，
相關老人所特有的議題，近年來也一一浮上檯面。
即點出消滅獨居老人，成為日本人心中想做卻不敢說的矛盾情結。
更從照顧者的角度，去剖析高齡者所帶給晚輩的身心負擔，
儘管彼此存有著血緣的聯繫，但照護的經驗，卻完全不是一種甜蜜的負擔，
而是看不到盡頭、卻又得日復一日飽受煎熬的折磨。
(以下有雷，敬請慎入)
電影主角萊恩，其妻子因遭到酒駕撞擊而成為植物人，
幾個月下來，他一直住在病房內悉心照料，引致於荒廢了警局的事務，
某一天，他在自己的書內，見到有人寫上"Let her go"，
似乎勸他放棄長年臥病在床的妻子，讓自己回歸到正常生活，
這讓萊恩感到不解，希冀找出書寫的人為誰。
在此同時，小鎮內接連出現罹患老人痴呆症年長者遭到謀殺的案件，
兇手一貫的手法，是對他們施打胰島素，導致血糖降低而亡。
經過一番追蹤調查，愕然發現兇手居然是引領癡呆老人進行心理治療的醫師，
因著每一回臨床治療中，看著老人們絲毫忘卻自己的模樣與身分，
使其回想起自己丈夫也罹患癡呆症，
最終連她都不認得，還帶著女兒一同墬海死亡。
想到這個難以抹滅的傷痕，她對於犯行並不後悔，
並且認為這是在做功德，是老人們都會欣然接受的選項。
究竟罹患老年痴呆症(or阿茲海默症)的患者，
到底還是不是原來的那個他，顯然成為一種人權上的爭論點。
就醫學觀點而言，這自然著毋庸議，
患者只不過是得了一種會失憶的慢性病，其他身心狀態都還是原先的個體；
但對於第一線照顧的家人來說，
不再識得彼此，甚至於會敵視對方，一整個宛若被附身般的陌生，
試問對於期欲親近患者、希冀重溫天倫之樂的人們，是多麼的殘忍啊。
倘若宗教上的附身，咸被認知為是另一個人的狀態，
則何以像是換了腦袋的老年痴呆症，不能等同視之呢?
人生，最重要的，顯然是記憶，而非身軀，
就如同在愛因斯坦逝世之際，後人為了研究這個世界上最聰明的大腦，
將其完整保存，以切片的型式提供給後人研究。
又或文史學家會藉由談話錄或訪談的方式，
希冀留下社會名人的智慧精華。
一切的作為，都足以證明:
人之所以為人，關鍵在於記憶的有無，而非軀體存在與否，
沒有了靈魂的身體，縱使持續著呼吸的狀態，
或也不過就是行屍走肉罷了!
電影特別以植物人，來類比罹患老年痴呆症的患者，
或許有那麼點偏激，但從兩者皆不再存有原本意識的狀態看來，
老年癡呆患者在忘卻過往記憶後，過去的那個自己，已然死去，
既然如此，和無法言語、沒有意識的植物人，不是一樣的麼?
類似立基在道德上的人權議題，
總是需要隨著時間的推進，才能朝著更合乎時代潮流的諦義前進。
就像同性戀一般，在自己的學生時代，
被定義為是缺乏社交的偏差行徑，需藉由矯治教育來導正之，
而如今卻演進為倡導平權價值的主流。
老年痴呆症所衍生的議題，亦乎如此，
礙於傳統家庭倫理觀念之故，即便患者早已不識得家人，
面對著這般全然陌生、卻有異常親密的關係，
仍舊只能選擇不離不棄的照顧其至善終，
箇中的怨恨，或也只能自己往肚裡吞。
但隨著安寧照護的觀念崛起，大眾對於活著的定義，
已不再以呼吸存續與否視之，而是期待能夠用更具尊嚴的方式，
重新去界定生命的價值。
也許將來某一天，讓已經喪失自我心志的老年痴呆症患者，
選擇一條成全的道路完結善終，或也不再會是道德上的一項禁忌。
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