[心如石硯]yen&chi的攜手足跡

維繫呼吸的存續重要呢？還是畢生信仰的堅持為先呢？

一直以來的生命大哉問，倘若再加上「宗教」的元素，情節就具有張力了。

生理與道德之間，一如當代量化與質化何者為重的論辯，

免不了的，總是可見、可測量的優先被重視，

大眾咸認為生理狀態的終止，代表其人的完全結束，

再論其他任何價值，已無實質的意義；

所以在順位的選擇上，拯救生理總是不變的第一順位。

相對的，諸如道德與宗教，

一般被認知為後天所杜撰的價值，放在了性命攸關之際，自然可予以無視。

但倘若將其解讀為精神層面，是個人主觀性的人生價值追求，

則是否可將之等同的置放在衡量生命的天秤兩端，

與維繫呼吸的生理層面相互匹敵抗衡呢？

這個探究生命價值的疑問，正是本片期欲論述的核心命題。

（以下有雷，敬請慎入）

電影敘述倫敦高等法院法官菲歐娜，接下一樁棘手的司法案件：

罹患白血病、命在旦夕的未成年男孩亞當，

因父母及自身的宗教信仰拒絕輸血治療，

菲歐娜必須決定是否援引「兒童法案」(The Children Act)，

強迫亞當接受輸血存續生命，抑或是選擇尊重其信仰，讓他安然逝去。

在親自探視亞當後，菲歐娜被亞當的青春活力所感動，

隨即毫不猶豫的執行兒童法案，拯救了亞當的生命。

然而，亞當雖然保住了性命，但失去從小到大的信仰後，

其頓失人生的目標，因而希冀將他所景仰的菲歐娜法官，

當作是新的信仰在追隨，頻頻的訊息問候語跟蹤尾隨，讓菲歐娜不堪其擾。

因為對日理萬機的菲歐娜而言，亞當不過只是自己萬千個案下的一個，

結案之後就該終止彼此的對話與聯繫，故其悍然拒絕了亞當視之為膜拜對象的要求。

最終，無法再次建立人生價值的亞當舊病復發，

已成年的他，無須再受到兒童法案的拘束，

自我選擇拒絕輸血，了結本該終止的生命。

試想：倘若菲歐娜最初選擇尊重亞當的信仰，

讓他可以帶著自己所建構的人生價值含笑離世，

是不是比起先摧毀信仰、後讓其無所適從的含恨而終，要來得更完美呢？

顯然，這或許是身為法律人、以及法律執行上，所未曾在乎過的人文關懷。

對堅若磐石、宛如泰山難以撼動的法律而言，

慨然不可能眼睜睜的看著白血病孩子慢性自殺而不作為；

更況就過往類似的案例，強制輸血也毫無自我裁量的空間，

因而菲歐娜的判決，就法律的本質上是沒有疑義的。

但判決之後呢？

身為一名喪失堅定信仰的信徒，

其後所重新開啟的人生如何處世，其實才是考驗的開始，

但這對於法律人而言並不在乎，因為法官在法律在做出判決後，

從此即與當事人無涉，個案之後如何演變，不是法官的權責，自然不需理睬，

這才讓判決的美意變調，淪為一樁令人扼腕的憾事。

反觀當代我們所經常批判的「恐龍法官」、「恐龍判決」，

某種程度是極其相像的，皆是在選擇了恪遵法律的規範下，

少了些接地氣的人文關懷所導致。

一如電影中所同步展開的另個情節，

敘述菲歐娜的丈夫因不滿妻子整天醉心於工作，

讓本該甜蜜溫馨的家庭生活走向黯淡，是故主動提出希望尋找外遇的要求，

希冀藉此喚回妻子、找回昔日的夫妻情感。

但對菲歐娜而言，外遇就是一種背叛，悖離彼此法定的婚姻關係，

面對著丈夫的籲求，非以多點相處與關心對待，

而是逕自尋找律師辦理離婚手續。

或許丈夫所作所為，確實背叛彼此的結婚誓約，

但夫妻關係的維繫，是不是僅僅取決於輕如鴻毛的那張法定證書，

就留待大眾進一步深思了。

總覺得俗話所云：「法律是最低的道德標準」正確無誤，

不論是面對生命的價值，抑或是對看待夫妻間的感情，

高於法律規範的諸種元素，似乎才更加值得我們去珍視。

生命不單單只是呼吸的存續，

自然的，婚姻也不該僅止於公證的法定程序而已。