[心如石硯]yen&chi的攜手足跡

過去在沒有著攝影的年代，

如何將眼前所有美的事物付諸永恆，

端賴的，便是才氣縱橫畫家的神來之筆。

藉由他們細膩的筆觸，

記錄下眼見所及一切、被認為是稍縱即逝的宜人景色。

立基在仿真的附屬定位上，

畫作越是能夠呈現出真實，咸被認為是更佳的作品。

但顯然的，這樣擬真的作品，是無法達致永恆的禮讚，

當攝影技術日趨成熟、複製景觀已不再是個天方夜譚之際，

再怎麼細膩的畫作，終究還是敵不過鏡頭下的真實吧!

於是，如同電影中打掃的女僕詢問梵谷:

"你畫的又沒有比真實的花卉好看，為何要畫呢?"

梵谷回答:

"鮮花會凋謝，所以必須用繪畫來記錄此刻；

 而且花是透過個人的眼睛才呈現出真實，

 我所畫的，是我眼中看見的鮮花樣態。"

這段耐人尋味的對話，貫串著全片的核心思維，

成功的詮釋著梵谷的作品所視之為後印象派的理由。

抑即在描繪實體景物之外，

尚且涉入更多超現實的想像元素在其中的風格。

然而，梵谷的畫作真是"超現實"麼?

真如同高更(Paul Gauguin)所渴求的，

是掙脫一切存在規則的天馬行空麼?顯然也並非如此。

就電影的詮釋，梵谷畫作下的超現實色彩，

事實上體現的是其眼中所看見的實物樣態，

源自於自己內心情緒與實體景物之間的共鳴而來。

在他的認知中，仿若無形中有一股驅動力，

督促著自己必須將頃刻間的感受記錄下來；

那種窘迫的驅力令人感到窒息，

讓他不斷得跟上驅力的步伐，

但在記錄速度始終遠遠不及心底感觸如湧泉般冒出的情況下，

使其作品有著一再修正的痕跡，

呈現著一種希冀迸發、卻又備感抑鬱的獨特風格。

相信後期梵谷的精神出現迷亂的狀態，

如此對體現心中真實情緒的偏執，應是最根本的癥結所在。

所以，您能說他的畫作中帶有濃郁的超現實元素麼?

或許從作品的表象中，以實物景觀為素材，

用扭曲式的色彩與圖像作為表意方式，

確實堪稱為超現實的詮釋手法。

然而，那些扭曲的意象，顯然並非天馬行空的虛無幻想，

而是具體呈現著梵谷心中與景物之間的連結與共鳴，

可謂之為將無形的感觸也盡付在具體的圖畫，

不但記錄下頃刻之美，連帶的也隨同當下的情緒嵌入其中。

如此內外兼具的描繪手法，

即便是當下攝影技術發達的年代，也難以望其項背的。

電影以"At Eternity’s Gate"(永恆之門)來褒揚梵谷的作品，

所立基的，想必正是這般比真實更加真實的筆觸吧!

(以下有雷，敬請慎入)

電影聚焦於梵谷待在法國南部阿爾勒的歲月，

也是他生前最後的一段創作迸發期(80天內畫了75幅畫)。

故事中對於其與弟弟西奧間的真摯情誼、

同高更惺惺相惜、卻又立場迥異的微妙關係、

自割左耳行徑的心路歷程、

乃至於進出精神療養院與監獄的來龍去脈，

都有著深入淺出的描述。

作為一部藝術傳記電影，

足以帶給人們對一代畫家的認識與緬懷。

頗令人感到諷刺的，如同所有為世人傳頌的經典人物相仿，

梵谷坐實人生魯蛇的生平，之所以能夠成為傳奇，

乃截因於作品臻至不朽藝術殿堂的結果，

絲毫不是他的人生歷程，有著甚麼樣迥異於常人之處。

又作品之所以能夠在茫茫畫海中脫穎而出，受到大眾的青睞，

則是端賴於悖離其真實意志的藝術評論家的點評，

才能從一文不值的窘境，晉升為洛陽紙貴般的熱議畫作。

就好似電影中梵谷自己所言:

"耶穌被釘在十字架的神蹟，根本沒有被記載於各種福音書當中；

 其之所以成為上帝，乃是因著後代信徒的吹捧而來。"

藝術亦同，糞作與神作的區別，在於是否為大眾所競相追逐，

有競爭、有交易、才會有實際的價值確立。

現實世界中，根本就不存在絕對的審美觀，

是故藝術的價值評定，乃截然循著資本運作的邏輯而來。

換言之，收藏家、承銷商、以及評論者之間，

呈現著一種共犯結構的樣態，在層層套疊炒作當中，

才確立了藝術家其人與作品的價值，想來就覺得諷刺。

(藝術圈的共犯結構，在電影"絲絨電鋸"(Velvet Buzzsaw)，

 有相當完整的演繹，值得延伸觀賞。

 試想:假若梵谷的作品未曾受到評論家的美言，

 沒有機會成為上流社會競相談論的藝術焦點，

 則其作品或將被視為無意義的塗鴉，

 而其人的生平，

 恐怕也就是個精神病患的寫照，不堪令人聞問吧!)