[心如石硯]yen&chi的攜手足跡

自由主義始終論辯著的哲學問題，在於究竟自由意識是否存在？

倘若真有自由意識，則各種人權天賦的假說才能自我證成，

相反的，如果自由存有絲毫的模糊空間，

甚或根本沒有形而上的至高位階，

則不論眼前所及的自由多麼廣泛，充其量都不可能是絕對性的存在。

證成自由意識的至高性，最為著名的立論，應屬康德(Immanuel Kant)。

康德的｢真自由｣認為，儘管人們服膺著某些做人處事的準則，

看似是受到道德規約拘束的，

然而，只要這些規範與個人的意志相通，

則遵守之豈非等同於順從自己的心意，

如此重合的結果，便與出於個人的自由意識相仿。

但是，到底這些個人意志下的規則，是如何擴及至普羅大眾，

讓社會集體皆願意遵守同一套作為準則，顯然康德並無進一步闡釋。

類似的概念，影響著其後契約論的政治哲學發展，

直至羅爾斯(John Rawls)發表｢正義論｣，提出｢無知之幕｣的概念，

假設在前社會時代，人類依循原始理性，在自我意識下選擇各種規約，

彙集而成類似於憲法的制度後，待解開無知之幕，

隨即開始由自我意識建構下的集體生活。

乍看羅爾斯的論點，似乎有那麼點強詞奪理，

畢竟哪有自由意識是沒有後悔條款的？

但確實站在哲學思辨的角度，諸此的推論，確實是著無庸義的。

更耐人尋味的是，在宗教的場域中，

事實上無時無刻都在希冀仿效建構近似於羅爾斯的無知之幕－

藉由對來生的未知、對死亡的恐懼，

誘發著個人原始慾望，一步步構築宗教膜拜的規則。

當您走入其所設定的框架，不自覺的就被認知為乃自由意識的首肯，

至於｢迷信之幕｣的真相掀開後，究竟是否能夠直臻極樂彼岸，

是否合乎當初的預期，根本不是宗教所設定的目的。

屆時想要推翻當初的虔誠，恐怕為時已晚，

畢竟早已陷落到其儀式的套路之中，顯得無可自拔。

（以下有雷，敬請慎入）

電影敘述一對夫妻相偕至東南亞小島渡假，一覺醒來，

發覺周遭環境的各種詭異情景，於是開始回想前一晚的行程當中，

究竟是哪個環節出了差錯，引致陷入困境。

偶然拿起手機播放影片，愕然秀出一段丈夫親手埋葬妻子的片段，

隨後接連的詭異橋段，處處暗示著妻子已死的訊息。

直至最後上了祭壇，村民們口中直嚷嚷著妻子是出於自由意識、自願作為祭品的，

藉以幫助小島度過颶風的侵襲，這不免讓妻子不免納悶，

到底是甚麼時候同意作為獻祭供品。

該段緣由鋪陳的有些凌亂，看似有種冥冥中的鬼魅作怪，

但更有可能的，是丈夫早罹患絕症，

邀妻子前來小島度假，為的是重溫彼此最後的甜蜜。

而妻子在知悉原委後，

選擇相信村民們的膜拜儀式，期盼換取丈夫重拾健康。

無奈弄巧成拙，遭到村民們共同算計，自己淪為拯救眾人的救贖。

但迷信終究只是一種集體催眠，哪能敵得過大自然的力量呢？

儘管獻祭成功，妻子在島上亡故，

但全島仍舊沒能走出厄運，難逃覆滅的宿命。

看完電影後，大家不覺得，其實宗教就是一種集體欺瞞的模式麼？

好似買股票投資般，總是用隱惡揚善的心態，

只說自己賺了多少，而從不對損失有過隻字片語。

宗教亦然，向神祉禱告靈驗的，成為神明的大外宣，

對外向世人宣告祂的神蹟，藉此壯大其下信眾；

至於許願落空的，則從未對神有過怨懟，

只是不對的檢討自己哪個環節沒做對，才不被神所青睞。

就這樣，被篩選過的善行一再的蓄積流傳，

所謂的神威也就焉然而生，

殊不知這一切根本自然來去，本來就是個空。