[心如石硯]yen&chi的攜手足跡

當代最棘手的慢性疾病，個人認為是廣泛的『失智症』癥候群，

身旁周遭即有類似的案例，多數的情況，是關心患者的親友陷入到擔心憂慮的異域狀態，

而有趣的是，當事人往往毫無所悉，甚或活在自己的世界中自得其樂，形成一種強烈的對比。

就失智患者所存有的心態，或許在第一時間，會令人想起英國哲學家John Stuart Mill的名言

『你願意作痛苦的蘇格拉底，還是一隻快樂的豬？』，

認為他們是在意識已然渾沌的前提下，才會表現出快樂的反應，

顯然，相信絕大多數的朋友，不會認同他們的表徵是真正的快樂。但…真的是這樣嗎？

個人認為，會對於『人的快樂』衍生出真假的質疑，在於其乃從『人的角度』作為詮釋的本體，

一如哲學家康德所界定的『真自由』，唯有在揚棄一切外在附加的慾望與算計之後、

獨獨遺留下出自於人性自我衡量的稟賦，所做出的決定，才能堪稱為真正的自由；

其他諸種情境，或只不過是服從自我的渴望，依循的是慾念的軌跡，並非自由意志下的決定。

換言之，將康德對行為的定義用之於解讀前述所說的失智患者的快樂，

自然會認為該種快樂乃截因於疾病改變了人們對於行為的判斷能力，

其所表現出的任何作為，都是在疾病的矇蔽下所引致，

並非真正的自由意志，自然快樂也就不是真實的。

但是，那種訴諸於本心的自由基調，事實上是相當空泛的，

究竟在何種狀態之下，才是真正展現自由意志，

難道人類在經過任何後天的教化與成長之後，稟賦就已不再純粹、不再擁有自由判斷的能力呢？

顯然，這或也是該立論最無法自圓其說的盲點，其仿若預設了一種形而上的典範，

只有符合該種理型的特徵，才是真、其他都是假。

與其流於模擬兩可般的不定性，

是不是乾脆直接從『快樂』的行為表徵來解讀，會更加的明確呢？

快樂就是快樂，無須其他更上位的詮釋。

笑容就代表著快樂，即便笑容背後隱藏著失智、乃至於其他因素的附加，

都無法抹煞笑容本身的真實。

或許如是的解讀，屢屢會被批判為是一種愚民政策，

但就像是解憂草一般，當其能夠誘使憂愁著重展微笑，讓抑鬱者歡欣鼓舞，

誰又能去質疑箇中的方法是虛假無用的呢？

以吸毒為例，毒癮者何以難戒，截因於吸食後所呈現飄飄然的快樂，可使其忘卻塵世中的煩惱，

對其而言，那是一種極樂境界；

然不被允許的，只是社會規約無法認同該作為所引致的快樂是合宜的，才給予禁止等強制處分。

顯然，快樂是真實的，只是手段被認定為違背自由意志，才有後續違法的措施。

（以下有雷，敬請慎入）

電影所論及的，正是以上所敘述的真假快樂之辯，

小魔花令人忘卻喪犬之痛、給予怯懦者鼓起勇氣求愛的助力、

甚至於使孩子一夕間成長正視自己單親的處境等。

前述種種，不正是都有效的讓人們擺脫憂鬱與壓抑，使人能夠敢於追求快樂的功效麼？

即便小魔花的培養係源起於病毒，但病毒或也不過是人們給予了負面標籤，

認定其為有害物質，自然不可能認同在其之上所產生的快樂表徵。

然而，快樂寫在每個人臉上，是真實無欺的，

又病毒在與人體結合之後，成為嶄新的個體，其所作出的任何決定，

同樣該被解讀為出於本心，而非是在病毒侵襲下的虛假；

換言之，這樣的快樂，到底又哪裡不是出於自由意志呢？

對於諸此哲學思辨感興趣的朋友，本片會是相當值得品味的佳作。